简介：经文:《雅各书》2:14-26从刚才我们所读的经文看到:耶稣的兄弟雅各是在主张行善的同时又肯定信心的重要性。雅各是相信耶稣的复活,但在当时他又是持守犹太律法传统的。什么是犹太律法传统呢?如果笼统地讲,就是以色列的历史。这历史显示了以色列民的得救和称义的来源与背

简介：戒律是佛教三藏之一，它是佛门弟子们的行为规范，守持戒律的关键在于戒体的获得及守护。过去对戒体问题的讨论多集中于戒体的获得条件、戒体的破失及如何防护，而对戒体本身的定义、种类、性质及其于佛教义理的互动发展脉络缺乏必要的研究。本文依据经论对上述问题拟作粗线条的疏理。

简介：“体义观”是净影慧远的核心思想之一，贯穿于慧远判教观、心识观、佛性观、修行观等各个方面的思想。慧远将诸法区分“同体”-9“别体”两个层次，同体之法“离相离性”、“无有一性”，别体之法有“体性”之差别，有性相之分。同体之法同时“无不性”，此即慧远“同体义分”观念——“无有一性”是“同体”，“无不性”是“义分”。在同体中，诸法的分别不是性相之分，而仅仅为“义”之差别。“同一体中，随义分万，举一寻体、即是其体”，体与义是六相圆融的关系。同时，同体之法与别体之法并非截然对立，通过“摄事相以从体义”，慧远将别体之法摄入同体之中，使别体之法也具备六相圆融的特性。此种思想，对于华严宗“理事无碍”、“事事无碍”等四法界观念有重要启发。敦煌S．4303、S．613在“同体义分”的基础上，进一步演绎出“体义俱融”，用以表述其宗最高的境界，强调“一体一切体，一义一切义”，体义之间六相圆融、相互含摄。这是慧远之后地论师体义观的延续。

简介：一、略说“咒”义“咒”是梵语“漫怛罗mantra”的意译。这个词原指《吠陀》诗集四句一首的赞歌或颂诗和《梵书》的祈祷语言;后来,发展为婆罗门教咒术的专用术语,即对神灵默祷的秘密词句。佛教,特别是大乘密教,把它继承过来,并发展为不限文句长短的祷辞。佛教在沿用“漫怛罗”一词的同时,还给本宗的咒语创造了一个专用术语“陀罗尼

简介：在信息时代的今天，有计算机在手就能呼风唤雨。只要上网点选，就得到各门各类的答案，连书本、笔记都可抛到云霄外!大家都变成足不出户而天下事尽在胸臆的秀才，……完全无法想象世间仍有很多人，终其一生没见过书、纸、笔，没用过任何电器、电子、网络，不知什么是学校、同学、老师……。却拥有一副顶天立地的性格，拥有比我们更仁厚的关怀，更善良、真挚、诚恳的爱心!那年是1988年，在走过中国大地之旅中，为要达成一探被称作中华民族文化源头的黄河发祥地，历尽千辛万苦，抵达位在青海、海拔近五千公尺的黄河源头后，

简介：“武”的最初含义是指“舞”,后来延伸为“军事征伐”之意。所谓“夫‘武’,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。”（《左传·宣公十二年》）“武”的目的在于消除战争、暴力。《说文解字》上说：“止戈为武”。因此,所谓的“武术”,也就是“止戈”之术。只是武术已经不是军事上的含义，它更强调“个人化”的意义。武术成为中国传统文化中的一种“教化方式”，是一种修养身心、自卫御敌的技艺。

简介：通过'体''相''用'三大,华严宗对其核心范畴——'法界'('一心')作了独到地理论探讨。'体'即缘起性空基础上的物我万法的实际本质与究竟体性,依'体'之'用'即众生转净还灭和诸佛功德教化及其宇宙万法与究竟体性的二而不二,'相'是'自体相'即宇宙物我万法所构成与展示出的无尽缘起样态的旨趣追求。'法界'('一心')之'体''相''用'的'三维一体'构成了华严宗思想的基本体系。

简介：道教养生,以阴阳为主,阴静阳动,各有不同。一般讲“体”指静态位置,讲“用”指动态的运用方法。兹分别对“四秘窍”以及它的“体”和“用”,略加介绍。四秘窍是:一、玄关一窍,二、阴跷,三、丹田,四玉枕。因为丹功炼的是返老还童,益寿延年的方法,而以调动本身青春活力为主。此四秘窍不只停留在炼气上,在叙述之前,先将功法前段体用进度列一简表:第一、筑基入手功夫阶段(一)筑基炼神。体——心、神。用——(?)(二)筑基炼气。体——气:先天气,后天气。用——呼吸(后天):正呼吸(后天):即用肺的自然呼吸。逆呼吸(向先天过度):吸气腹向内收,呼气腹向外鼓。

简介：＂梵二会议＂以后,不仅是圣餐礼仪被理解为三位一体上帝的工作,同样也包括圣道礼仪。普世教会的崇拜是三位一体上帝的工作,这是三位一体讲道神学的基础。基督教的讲道被看作是三位一体上帝共同的工作,正如整个救恩的历史都见证了三位一体上帝的共同工作一样。另外,由于讲道是上帝的使命（missioDei）,而圣父又差遣圣子和圣灵,所以讲道也是三位一体上帝的使命（missioTrinitatis）,圣父怎样差遣了圣子,圣子也怎样差遣我们,并把圣灵赐予我们,所以传道人的宣讲也是在参与三位一体上帝的使命。

简介：“人间佛教”自太虚大师等大德倡导以来,经过近百年的探讨、实践和弘扬,已经获得佛教界和社会各界的赞许和认同,成为当今全世界汉传佛教界共同举扬的旗帜,显示出蓬勃的生命力与广泛的影响力,成为“二十世纪中国佛教最宝贵的智慧结晶”.“人间佛教”的理论与实践,涉及到对佛陀本怀的准确把握和对佛教弘传历史、佛教现状的清醒反思,更需要对现代文明乃至未来社会的特质、走向进行深刻洞察.“人间佛教”的提倡、实践与弘扬是当代全球汉传佛教界的“集体智慧结晶”,因此,梳理“人间佛教”的内涵与发展,深化“人间佛教”的思想,这是佛教界、学术界乃至社会各界的共同命题.

简介：中国佛教也象中国哲学一样普遍使用“体用”范畴以建言立论。虽然中国佛教中的“体用”论与中国哲学中的“体用”论存在着某种关联，但两者却有本质的不同，即中国哲学中的“体用”论是“体——用”二元结构，而中国佛教中的“体用”论则是“体——相——用”三元结构。《大乘起信论》将“体——相——用”三元结构的“体用”论作为一个独立的佛教原理推了出来，而随着《大乘起信论》之影响中国佛教，中国佛教各宗派——尤其是华严宗和天台宗——遂开辟出了各自深广的“体相用”论域，此诚为中国佛教的一大理论特色。

简介：基督教信奉三位一体的上帝,古往今来,教会甚至教外,曾对三一上帝论产生过激烈的、甚至你死我活的争论,但依然没能、也不可能达成完全的共识。近代以来,基督教界的思想家们不再孤立地讨论三一上帝论中上帝的属性及其位格关系,而是把三一论作为一个背景或初型,

简介：《老子》一书五千言，看似往而不返，实则有着明确的逻辑理路。开宗明义所言之“道”非“常道”，其所言之“名”亦非“常名”，并以有无之和合而为“道”玄妙之所在；继而以“遮诠”的方式对“道”进行描述而非定义：“道”本身不是一具体物，故不可对“道”是什么来进行言说，若能言说“道”为何，“道”就具有规定性和确定性，是此物则不能是彼物，更不可言创生万物。

简介：据《仙鉴》卷首各《序》和卷内文字可证赵道一号全阳,宋末元初隆兴府奉新县浮云山万年宫道士。赵道一精勤刻苦,对丹道玄学有深入理解,但不显于世,留存文献几乎未见任何专门记载。《仙鉴》除了常见的《正统道藏》本外还有多个版本,其中国家图书馆藏残3卷本很可能是傅增湘《藏园群书经眼录》所著录的元刻本,但经过明初修版,确切来说应是元刊明修本。国家图书馆藏残7卷本可能与国图藏残3卷本同为元刻明修本。这两个版本都具有重要的学术价值。所有《仙鉴》版本分属两个系统,即＂前卷后集＂本系统和《正统道藏》改编本系统。＂前卷后集＂本即按照《历世真仙体道通鉴前卷》36卷、《历世真仙体道通鉴后集》6卷的方式编纂,应是赵道一原刊的早期刊本;《正统道藏》改编本拆分了《历世真仙体道通鉴前卷》36卷,且存在不少误、脱、衍、乱的异文,偶有扞格难通的地方。青岛博物馆藏《正统道藏》未经后世修补,其所收《仙鉴》有重要的校勘价值。

简介：本文是我院骆振芳教授在1993年12月初于印度举行的有关基督教神学家与犹太拉比对话会议上呈交的英文发言稿,现特译出,发表于下。

简介：你和人相处，用什么样的眼光看人呢？

简介：信神的观念可以说深入人心，信神的思想在各个民族中根深蒂固。中国古书里的上帝和天，就是指的是一位至尊、至大的神明。中国古人信在宇宙之上，有一造生万物的上帝。这位上帝统治宇宙，赏善罚恶，至尊至圣，无始无终。他创造了宇宙，又掌管宇宙，袍远远超出宇宙之上，又在宇宙之中。他有绝对的自由，但他的意志决不变换，他是唯一的真神，却又是三位一体。这一切的概念，不是人的理智可以连贯在一个主体上的，这就是神明自有他的奥秘，不是人的理智所能完全了解的，所以说是“不可道”，“不可名”的。

简介：光阴荏苒,春去秋来,许信有大师仙逝已近十一年了.在深切缅怀他老人家的日子里,我们无量观四众弟子,心潮澎湃,百感交集.阴阳相隔,再也不能聆听他老人家的谆谆教诲,法语训诫,惟有大师驻世的点滴风范仍萦绕于脑际,历历在目.

简介：终于有了老朋友杰克的消息，算起来，他还是我的远房亲戚呢!真奇怪，他怎么起了一个老外的名字。杰克的母亲——我的一位远房姨母，在电话那端想了好半天，“噢——你是汤姆!杰克正在由东都开往西京的777次列车上，他在第十七车厢。”

简介：去年冬季，参加一次采风活动，遇到阔别近三十年的文友老张，得知他在编辑《上海道教》，出于好奇，请他有便寄几本给我看看，不久就寄赠了四本。我是唯物主义者，对宗教不感兴趣，本人又是写手，赠阅的报刊书籍较多，写作看书都忙不过来，就更没有时间接触宗教书籍了。所以收到书后随手一搁，竟忘了书已存在。最近几天，受气候影响，诱发心血管疾病，身体欠佳，不宜写作，想找几本书解闷，于是想到《上海道教》，就把它从书架上捡出来，信手翻了起来，谁知看了二篇，就忍不住拍案赞叹，妙哉，妙哉，今日读书真不亦乐乎。起先我认为宗教杂志，呒啥看头，即使办的话，亦内容贫乏，滥宇充数。盖宗教兴旺，意味着国家兴旺，所谓穷算命，富烧香是也。哪里有啥文章可写?其实并非如此。